内容摘要：江南丝竹与活生生的生活、生命、生存交织在一起，构成中华美学独特的张力场。江南丝竹的和谐包容是中华美学精神最重要的一个特征。江南丝竹的诗性之美和达观态度，是中华民族人生观的一种艺术呈现。本文结合江南丝竹的艺术实践,梳理其中蕴含的中华美学精神及丰富资源，提出江南丝竹要在传统基础上实现创造性的转化和创新性的发展。

　　关 键 词：江南丝竹 中华美学精神 和谐包容

       江南丝竹是极有“品”的音乐，一是具有区别于其他民族特性的音乐表现形式，颇具民族品性;二是具有中华民族特质，尤其是江南意蕴的美学品格。江南丝竹与中华美学精神有着千丝万缕的联系，她是后者的一个具体呈现，从一个微观侧面表达了其具体内涵。在我们大力发展国家文化软实力，不断提升我们文化自信的时候，讨论江南丝竹的民族品性和美学品格，是一件非常有意义的事情。

　　一、江南丝竹要在传统基础上，继承和发展

　　目前谈江南丝竹创新和发展的问题，首要的是一个继承的问题，如果在现代化社会里，我们能把戏曲、江南丝竹的强大基因保存好、继承好，并且能够赢得众心、赢得市场，说明这个文化基因里创新的内涵非常丰厚，这本身就是一种大发展。

　　过去有一段时间，我们到山里挖石头，然后做成石灰，再做成水泥、砖块去卖钱，好像不这么搞，经济就不能发展了，后来时任浙江省委书记习近平同志提出：“绿水青山就是金山银山”，生态文明同样可以使经济和社会都得到大发展，这和江南丝竹、中国戏曲是一样的道理，文化的差异性和独特性，就是民族之林中一道独特的风景线，必然能够得到全社会、乃至全人类的青睐，换来艺术上的“金山银山”。

　　当然，绿水青山也要随着时代的进步有所发展。过去进山，只能是步行、马车。现在是汽车进出，住宿里还要有太阳能热水器、电话、电视、网络，缺一不可，绿水青山还在，但有了适合现代人生活的内涵，让我们享受绿水青山的同时，也能够更加舒服地享受现代文明的成果，江南丝竹也是一样的道理，就是要在传统基础上，适应现代人的审美习惯，在传承中继承和发展。

　　清秀含蓄、气韵生动的江南丝竹是非常富有中国气质的民族音乐，她以“小、轻、细、雅、美”构成了中华美学精神的具体内涵。中华美学精神积淀在文论、诗论、乐论、画论、书论、剧论、园林论等诸种文献典籍里面，蕴含着中华民族独特的审美精神机能与生命本体，体现了中华民族独特的审美感受、直觉、思维、心理和创造力，结合江南丝竹的艺术实践,认真梳理中华美学精神及丰富资源，应该成为我们实现创造性的转化和创新性的发展的一条必由之路。

　　在人的自我拯救和自我提升方面，与西方文化主要借助宗教来实现有所不同，中国文化借助于艺术和审美活动，来实现走向彼岸世界，《易经•贲卦》有：“刚柔交错，天文也;文明以止，人文也。观乎天文，以察时变;观乎人文，以化成天下”，说的就是文化艺术在中华美学精神中的重要地位，所以中国文人自古以来就非常向往艺术的生活和诗化的生存，这正是江南丝竹的本质。

　　与西方文艺理论另一点不同的是，中华艺术与美学的现代历程，走的不是西方那样纯理论、纯形式的道路，而是与活生生的生活、生命、生存交织在一起，构成了中华美学独特的张力场，而江南丝竹也正是与活生生的生活、生命、生存交织在一起的。

　　自古以来，长江以南江浙沪一带市镇密集，教育昌盛，繁荣的经济不仅改变着人们的物质生活，同时，也改变着人们的消费观念和精神娱乐，促进了戏曲、音乐、曲艺的发展，这就为江南丝竹的形成，提供了相当雄厚的物质保证与文化背景;江南一带气候温和、湿润，粮食作物以水稻为主，语言特征也是软甜糯媚，这样的自然地理和生活习惯，产生了清新、秀美、精致、细巧的江南丝竹和昆曲音乐，也就顺理成章了，所以老一辈艺术家说，“非江南山水孕育不了江南丝竹，而非江南丝竹无以衬托江南山水”，是非常有道理的。

　　因此发展江南丝竹，当务之急是要保护好其中蕴含的中华美学精神的基因，我们现在特别要警惕，目前愈演愈烈的盲目西化思潮，会把中华美学精神中原本的文化基因加以解构，变成了文化上的“转基因”，这会严重影响对中华美学精神的传承和弘扬。

　　二、江南丝竹的和谐包容是中华美学精神最重要的一个特征

　　中华美学精神最重要的一个特征就是和谐包容，体现在江南丝竹里面，这种和谐包容就是创作与欣赏中，对刚柔、大小、形神、言意、情理、巧拙、动静、虚实、物我、出入、有无等一系列的对立统一元素所产生的整体、丰富的和谐感，在这个和谐中有一个很重要的内核，就是对生命的爱赏之情，体现爱生、敬生、惜生和护生的情怀。西方人讲究灵魂安顿在天堂，中国人讲的是现世人生的人间情怀，弘扬的是一种入世和出世;西方将信仰的维度推向了宗教，中国在艺术中寻找安身立命所在，来饱含人间的温情，江南丝竹恰恰是最有人间温情的音乐。江南丝竹不重形式、语丽、形奇，而重传神、意趣、境界，讲究流动的气，生命的韵，因此产生了一系列亦实亦虚的审美，这种看似虚柔的气韵其实是一种生命的运动，孕育着江南丝竹的情、趣、景、气、韵、味、品等民族特性。

　　江南丝竹乐器本身没有阳刚与阴柔偏失之过，而是讲究音色圆润，韵味讲究、润腔丰富，是中和之美的一种功能性体现;在演奏技法上，江南丝竹注意张弛有度、快慢有致，讲究内敛、协调、合作以及创造的个性，你进我出，你高我低，你繁我简，忌“火”“露”“显”“直”，或藏或现，或深或浅，虚实结合，大中见小，小中见大，体现了和谐美、协调美及互补美。

　　与西方古典美学精神重写实不同，中华美学精神是重写意的，它是通过生命的律动来观照审美的活动，孕育出包括情、趣、境、气、韵、味、品等内在的、具有民族学理特质的美学范畴，十分注重意象的营构，坚守以诗情画意去观照自然，体悟人生。如果说西方美学更重视对美的客观认知，中华美学则更重视对美的主观体认，追求一种根植在现实人生之中的诗情、诗意、诗性，及其高洁而神圣的精神维度，所以中华美学精神高度重视情感在审美和艺术中的意义，而江南丝竹在对美的主观体认方面，有着感物起兴，心物交感，借景抒情，情景交融，托物言志，形神兼备等艺术审美命题。

　　江南丝竹音乐风格清新幽雅、流畅柔婉。“雅”在中国审美文化中是一个重要的美学风范，晚唐司空图《二十四品》说到：“雅品非独立存在，必与静远、淡逸褚品相合。分别表现为清雅、古雅、淡雅、高雅。” 江南丝竹这种“雅”的格调，就体现了江南人秀美优雅、柔和清澈的审美倾向，乐曲结构的循环往复，具有旋律的水韵，充分体现了水乡泽国的秀美之风，兼具都市人文的灵动之韵，更重要的是，这种雅致的审美趣味，是江南人对于生活、社会、世界超凡脱俗生活态度的一种艺术表达，同时也是将中华美学韵味放大到了极致。

　　三、江南丝竹的诗性之美和达观态度，是中华民族人生观的一种艺术呈现

　　当然在中国艺术里，对于和谐的追求，也常常会有意或无意地搁置对立冲突的一面，放大了相从相顺的一面，以至于有些人认为会产生一些消极的因素，由和谐而无是非判断，不敢直面尖锐的矛盾。在中国的一些艺术创作，特别是戏曲创作中，有时会为了追求大团圆的结局，而淡化一些人物深刻的内心冲突，从而扭曲了剧情的逻辑发展。但作为江南丝竹本体特点而言，它具有类似轻音乐的性质，主要是满足人们的审美需要而存在，自娱自乐性远超过了教育性，因此，不可能反映社会的矛盾冲突，也没有悲剧性的作品，其含蓄、冲淡、空灵，与江南园林一样，是艺术上的一种“形式美”。

　　其实，这种“形式美”是一种脱俗的生活存在，在面对生活种种艰难困苦时，江南丝竹既有平静怡人之美，又充满灵动活脱之感的音乐是在超世与入世的统一中，获得了精神慰藉、解脱、升华，无论人生多么苦难，生活多么艰辛，中华文化中始终存在的那种温暖而畅逸的现实情怀，超越了现实之丑，升华出诗性之美。这样达观的人生态度，是中华民族生生不息的艺术呈现。

　　艺术是需要对比和衬托的，如果没有阴，就无所谓阳;没有强，就体现不出弱，也就构成不了“和谐美”。江南丝竹总体上是柔婉、和谐的，其旋律平缓、含蓄，且优美、抒情、典雅、细腻，音色柔和圆润，浓淡生情、脉络显韵，但并不等于说江南丝竹就没有阳刚之美，这种阳刚之美体现在美学精神上就是一种“崇高”。

　　聂耳先生在20世纪30年代创作的乐曲《金蛇狂舞》中，用了《阳八曲》《凡忘工》的原始素材，里面就蕴含着一种刚健有为之美;当明代国破家亡的时候，一些江南丝竹名家就像电影《桃花扇》里面那样，不惜断弦毁琴，维护自己高洁的品格和对国家、对君主的忠诚，在这里，江南丝竹已经成为一种“明志”的载体，传递着人格之美，传递着不屈不挠的战斗精神，这就是中华美学精神里面的阳刚之美。

　　*郑晓林：浙江省文联创研处处长

　　*责任编辑：胡一峰

《中国文艺评论》2017年第2期 总第16期

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